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¿Es posible vivir sin Ego?

Programa: Reto al cambio


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¿Es posible vivir sin Ego?

Reto al cambio

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INTERLOCUTOR: Acepto mi confusión.

KRISHNAMURTI: ¡Ah! Tan pronto dice, «Acepto mi confusión», existe una entidad que lo acepta. Usted no ve la importancia de esto. Yo observo; ¿me doy cuenta, al observar, que estoy observando como un extraño, o como parte de esta confusión? Si soy parte de ella, la mente se queda completamente quieta, no hay movimiento alguno, estoy en silencio, no me alejo de la confusión. Por lo tanto, cuando no hay división entre «el observador» y «lo observado», la confusión cesa completamente.

   Y la otra pregunta que fue formulada: Si he de aprender de mí mismo, ¿qué pasa cuando el mundo que me rodea, me controla, me recluta, me lleva a la guerra, me dice qué hacer políticamente, económicamente, religiosamente? Están los psicólogos y los gurús del Oriente -todos me dicen qué debo hacer. Si obedezco -que es lo que todos ellos quieren que haga, prometiéndome al final de todo ello, la Utopía, o el Nirvana, la Iluminación o la verdad- entonces me vuelvo mecánico. La raíz del significado de la palabra «obedecer» es oír. Oyendo constantemente lo que otra gente me dice, gradualmente caigo en la obediencia. Si aprendo de mí mismo, también aprendo sobre otros. Y si el gobierno me pide que me incorpore al ejército, haré lo que crea correcto en el momento en que sea requerido. Una mente libre no obedece. Una mente libre es libre porque en sí misma no existe confusión alguna. Entonces usted dirá: «¿Qué bien se deriva de que un individuo, un ser humano, tenga una mente así, cuando todo a su alrededor es corrupción, confusión?» ¿Cree usted que haría una pregunta semejante si tuviese una mente así?

¿Cuál es el significado de tener una mente tan completamente clara y sin confusión?

INTERLOCUTOR: Seguramente que ya no habrá más palabras

KRISHNAMURTI: Esas son todas especulaciones suyas, ¿no es así? ¿Cómo lo sabe usted?

INTERLOCUTOR: Las palabras son el fundamento de las ideas. No habría ya más ideas y la mente sería libre; entonces no tendríamos relaciones, no buscaríamos más. Tendríamos silencio completo silencio y comprenderíamos. Todo el mundo puede tener una mente libre.

KRISHNAMURTI: Comprendo claramente lo que usted dice.

Pero, antes de nada: ¿estamos preocupados por el mundo como algo separado de nosotros

mismos? ¿Es el mundo realmente «usted» -no teóricamente «usted»? ¿Se da cuenta usted de la calidad de una mente que dice: «Yo soy el mundo, el mundo soy yo, el yo y el mundo no son dos entidades separadas»? El «yo» está separado de la comunidad, el «yo» está contra el mundo, el «yo» está contra el amigo, contra la esposa, el marido. El «yo» es importante, ¿no es así? Y ese «yo» es el que formula la pregunta: ¿Qué sería el mundo si no existiera el «yo»? Averigüe si puede vivir sin el «yo» y entonces verá la verdad de ello. También está la pregunta anterior: ¿qué bien resulta de que un ser humano en el mundo tenga una mente clara, incontaminada, libre -qué utilidad hay en eso-? Ahora, ¿quién formula la pregunta? ¿Aquel que está confuso, o aquel cuya mente está clara, sin confusión, libre? ¿«Quién» hace la pregunta? ¿Es la flor la que hace esta pregunta? ¿Es el amor el que hace esta pregunta? ¿Hace usted una pregunta de esta clase cuando se enfrenta a un problema tremendo? ¿Formula usted esta pregunta: «Qué valor tiene el que yo sepa lo que significa amar cuando los otros no saben lo que es amar»? Usted sencillamente ama. Usted no hace esta pregunta. Cuando psicológicamente usted no tiene miedo, y todos alrededor suyo tienen miedo, preguntarán entonces: ¿qué bien hace el que yo no tema cuando todos los demás temen?» ¿Qué hará entonces? Usted no tiene miedo y los demás tienen miedo -¿qué hace usted? -trata de ayudarme a que yo aprenda la estructura total del miedo.

INTERLOCUTOR: ¿Cómo evitamos que el idioma cree división? Cada idioma tiene su propia estructura peculiar, determinado patrón, y el idioma se convierte en un impedimento.

KRISHNAMURTI: ¿Cómo puede uno, pues, salvar este impedimento? ¿No está bastante claro el que la palabra no es la cosa? El que usemos una palabra italiana, o inglesa, o griega, esa palabra no es la cosa. La palabra «puerta» no es la puerta. La palabra, la descripción, la explicación, no es la cosa explicada o descrita: si vemos eso, entonces no seguiremos dependiendo de la mera palabra. Ahora bien, el pensamiento es construido con palabras; el pensamiento está siempre respondiendo de acuerdo con la memoria, en estructuras verbales. El pensamiento es limitado por las palabras, es el esclavo de las palabras. ¿Puede uno escuchar sin que la palabra interfiera? Usted me dice: «yo lo amo», pero, ¿qué ocurre ahí? Las palabras no significan absolutamente nada; pero puede que exista un sentimiento de relación que la respuesta del pensamiento a las palabras no ha manifestado; puede que exista una comunicación directa. Por lo tanto, al darse cuenta de que la palabra no es la cosa, de que la palabra, que es pensamiento, interfiere, entonces la mente escucha libremente, sin perjuicios -como lo hace cuando decimos: «yo te amo».

Podemos escuchar sin interpretar, sin que nuestros prejuicios intervengan y tergiversen -hacerlo como escuchamos la canción de un pájaro? (En Italia hay muy pocos pájaros; los matan. Somos gente tan monstruosa). ¿Podemos escuchar la canción del pájaro sin hacer comentarios verbales, sin nombrarlo, sin decir, «Es un mirlo», «me gustaría continuar escuchándolo»? ¿Podemos escuchar sin esa interferencia, sencillamente escuchar? ¿Puede usted, o no puede? ¿Es posible que escuche igualmente lo que está ocurriendo en usted mismo? -sin prejuicio, sin fórmula alguna, sin distorsión- tal como podría escuchar esa campana (sonido de la campana) sin ninguna asociación, escuchando sencillamente el puro sonido de ella. Entonces usted es el sonido, no está escuchando el sonido como algo separado.

Del Libro : Más allá de la Violencia

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